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¿Basta el placer conciente para alcanzar la utopía?

Reflexiones sobre Osho y la serie de Netflix “Wild Wild Country”. Estuve por un mes en el año 2002 en la comunidad “Osho Resort International” de Puna, India, y por eso me impactó significativamente haber visto la excelente serie documental de netflix sobre un experimento social que los seguidores de Osho habían hecho dos décadas atrás en Oregon, Estados Unidos.

La serie explora el conflicto entre la comunidad ortodoxa que rechazó a los miles de admiradores de Osho que se asentaron en su distrito y las mujeres líderes de la comunidad. Entrevistas de lado y lado confrontan al espectador con las posturas encontradas que finalmente conllevaron una persecusión exitosa para los políticos norteamericanos encargados de “reestablecer las buenas costumbres en América”. Ciértamente se presentaron conductas delictivas y estrategias desesperadas de parte de la comuna, que se resistía a abandonar el proyecto de instaurar una utopía social en ese territorio, amparados en el derecho constitucional norteamericano de buscar la felicidad y de profesar libremente preferencias filosóficas y espirituales.Y sin duda el contexto religioso protestante de Estados Unidos influyó en el rechazo moral hacia los seguidores de Osho, fortalecido y respaldado por el miedo a lo nuevo, la preferencia por lo establecido, el conservadurismo y el rol de protectores del bien común que juegan los políticos que desean representar a sus comunidades para mantenerse vigentes.

Me encontré en Puna con un grupo internacional de personas altamente afectivas, librepensadoras y de muy variadas procedencias, que no realizaban públicamente ningún tipo de comportamientos escandalosos como los que se describen en “Wild Wild Country”. Tampoco vi que la comunidad circundante se molestara ni persiguiera legal, política o verbalmente a los admiradores de las propuestas de crecimiento personal de Bhagwan Rajnesh. India es un país tradicionalmente muy variado en estilos de preferencia sobre asuntos espirituales. La comunidad enfatizaba mucho en el manejo de los celos y de la posesividad afectiva, ofrecía variados tipos de cursos de crecimiento espiritual y sicológico, no practicaba el nudismo, realizaba meditaciones y danzas catárticas tanto como meditaciones sedentes y de aquietamiento físico y mental, practicaba el no enjuiciamiento sobre los comportamientos ajenos y estaba abierta a comportamientos afectivos y sociales inusuales y experimentos interpersonales novedosos –a veces desastrosos, a veces no.

Supe que en la comunidad se ofrecían talleres sumamente privados en los que se les permitía a los participantes expresar de manera muy abierta sentimientos poderosos de rabia, dolor, angustia, deseo, desamparo infantil, desesperación y negatividad (esos talleres se manejan en contexto terapéutico y las vivencias a las que conducen solo pueden ser entendidas adecuadamente si se sigue el proceso personalmente, por eso la información sobre los mismo no se expone públicamente a miradas descuidadas). En la serie documental se filtra una grabación de un taller catártico, sacada de contexto. Creo que a la serie le falta ofrecer un contexto más amplio sobre la época cultural en la que ocurrieron los hechos, para facilitar un enjuiciamiento más imparcial de las conductas deplorables que ocurrieron de lado y lado, y para diferenciar las propuestas espirituales y filosóficas de Osho, de las conductas comunitarias que tuvieron sus seguidores. Es un riesgo para el espectador de la serie identificar los experimentos interpersonales y sociales que se hacían en la comuna, con las ideas afines, pero no idénticas , que sobre la espiritualidad y el crecimiento personal tenía Osho. Sería un facilísimo simplemente clasificar a la comuna de Osho como "secta" cuando por lo menos lo que se pretendía en ella era todo lo contrario, una comunidad de seres libres y no manipulados por nadie (otra cosa es que se haya logrado). Por eso ofrezco esta reflexión.


Puntos Principales

1. En los años setentas y ochentas la revolución cultural en occidente giró alrededor de nuevos valores. Buena parte de la crítica se dirigió contra la cosmomisión judeocristiana, y en particular contra el dualismo maniqueo de la moral, que dividía los actos humanos en buenos y malos, -incluyendo la actividad sexual entre los segundos.

2. Las principales influencias de esa crítica contra la represión sexual provinieron del psicoanálisis de Sigmund Freud y de la filosofía de Federico Nietzche. También Lacan y Foucault,Marcuse,Fromm y muchos otros intelectuales estaban elaborando profundas críticas a los sistemas de manipulación de masas, ideologías y métodos de control social, tejiendo entre todos una contracultura que miraba con sospecha la ideologización de la ciencia y su uso para manipular mediática y publicitariamente a los individuos, mermando la libertad efectiva de las personas.

3. El judeocristianismo y su moral enfatizaban en los deberes, las obligaciones sociales y la obediencia a Dios y a sus mandamientos, so pena de reprobación social y castigos postmortem. Los filósofos modernos europeos desarrollaron esas tendencias en el pensamiento ético formulando principios generales de conductas formales, inspiradas en el deber por el deber y el ejercicio de la voluntad (por ejemplo Kant). Se desconfiaba de las emociones como base de la moral, se confiaba más en la razón para asegurar la convivencia pacífica y la tolerancia democrática.


4. Cuando la autoridad de la religión quedó suplantada por la del estado monárquico o democrático y la de la ciencia, quedó en suspenso cuál sería la razón y criterios para obrar bien y para definir lo bueno diferenciándolo de lo malo. Las ideologías políticas de izquierda y de derecha impusieron las éticas laicas, que definían lo bueno como servicio al estado y lo malo como desobediencia a la ley. Con frecuencia lo hicieron en contextos totalitarios tiránicos y limitando severamente las libertades, incluyendo el fascismo italiano y el nazismo alemán.

5. La búsqueda de la felicidad varía según la cosmovisión imperante en una época de la historia y en una comunidad dada. La religión ya no definía la felicidad. La ciencia y la racionalidad ilustrada europea había prometido un nuevo tipo de felicidad, asociada a las comodidades provistas por las tecnologías del bienestar y del consumo. Pero las guerras mundiales y la bomba atómica habían mostrado que éramos capaces de usar la ciencia para todo lo contrario y que no éramos tan racionales como pensábamos, sino profundamente egoistas y crueles.


6. Como consecuencia, la definición de felicidad volvió a cambiar, sobre todo en el llamado “mundo libre”: Estados Unidos y paises democráticos. Las nuevas generaciones ya no querían creer en la felicidad como consumo de bienestar, sino que se volcaron sobre fuentes no occidentales de sentido de vida: el orientalismo y lo ancestral indígena, por ejemplo. De paso, probaron las drogas recreacionales y el sexo libre, asociado al feminismo y los métodos anticonceptivos. Ahora la felicidad se entendía como placer personal y derechos individuales al placer. No como cumplimiento del deber ciudadano hacia el estado y la familia nuclear.

7. Simone de Beauvoir planteó deslindar la identidad femenina de la función materna y reproductiva. Socialmente las mujeres encontraron metas de vida diferentes ala crianza y el hogar, y eso también condujo a la formación de otros conceptos de convivencia y de familia que los que tradicionalmente se esperaban. Surgieron propuestas de matrimonio homosexual, de pareja abierta, de matrimonios mixtos y de vida en pareja sin intención de procreación. Todas estas exploraciones no provenían de Osho, sino que las traían los seguidores de Osho a la comunidad que iban construyendo. Osho no prohibía ninguna de estas nuevas ideas y se inclinaba mucho por rescatar a la mujer de sus roles tradicionales, por empoderarla. También propuso que el hombre reconsiderara su identidad, más allá del machismo y de la sociedad patriarcal.

8. Todo un conjunto de cosas hacía sentir una especie de fastidio con el ideal de vida y el concepto de felicidad que predominaba en el mundo antes y después de las dos guerras mundiales: La cultura tecnico científica y racional dominante, el estilo de vida industrializado y consumista de finales del siglo XIX, la alienación de la vida de la clase obrera en inglaterra y paises industrializados a comienzos del siglo XX, la cultura mercantilista y productivista y el agitado ritmo de vida del Estados Unidos urbano del siglo XXI, el colonialismo europeo, el euro centrismo o tendencia a considerar que la civilización por excelencia era europa y que todo lo demás debería llegar a parecerse a ella para avanzar y evolucionar, etc. Todo esto generaba fastidio, pesimismo, angustia, desolación. Y además ya no estaba la religión allí para prometer un paraiso después de la muerte. ¿Dónde encontrar consuelo?


9. Llegados los años sesentas surgió como consecuencia una cultura de inconformismo, porque las relaciones humanas estaban deterioradas por las barreras que creaban el consumismo, el productivismo, el afán urbano, el cientificismo, la maquinización de la sociedad, la manipulación de las conciencias individuales a manos de los políticos y de las ideologías políticas y religiosas, la guerra fría, la sensación de aislamiento y soledad, fragilidad y anonimato de los individuos en ambientes urbanos cada vez más impersonales, etc.

10. La gente quería crear mejores lazos humanos, nuevos nexos afectivos, nuevas sensaciones de cohesión ocial que se habían perdido por la desintegración de los nucleos familiares en los nuevos estilos de vida industriales. Y era lógico que se crearan movimientos culturales para el afecto, el encuentro, la ternura, el abrazo, la liberación del estrés: este ingrediente lo supieron usar mucho los grupos espirituales, ofrecían afecto, nexos humanos renovados, apoyo social, identidades tribales.


11. El hippismo se definía por la búsqueda de: 1-Libertad personal, entendida como no sujeción a jornadas laborales ni a autoridades institucionales. 2-Experiencias espirituales inducidas por drogas recreativas y prácticas espirituales no occidentales. 3- Formas alternativas de estilo de vida, comunitarismo, nomadismo, turismo, relaciones no monogámicas, costumbres gastronómicas alternativas, prácticas de bienestar físico y fitness, yoga y similares. –Interés por lo metafísico, y lo pre-racional, a-raacional y post-racional: la magia, la relación con la naturaleza, el mito, el inconciente, etc.

12. Bhagwan Rajnesh, alias Osho, en India, en la década de los ochentas, habló de espiritualidad en esos términos. Estudió filosofía occidental y se enteró a fondo de los avances en ciencias sicológicas y sociales, psicoterapia y similares. Atrajo poderosamente la atención. Aunque no puso el énfasis en el tema de la sexualidad libre, no estuvo en contra de ella, y más bien fortaleció la filosofía del placer, aludiendo a las prácticas y filosofías tántricas, reprimidas también en la India de su época, pero alguna vez fomentadas en territorio indostánico.


13. Osho no se vió a sí mismo como una autoridad moral, sino como una persona espiritualmente realizada, por lo cual no prohibió conductas de ningún tipo entre sus admiradores. Pero alrededor suyo se creó toda una comunidad internacional de admiradores, y Osho quizo buscar un lugar para probar un experimento social, una comuna, basada en su visión de un nuevo hombre y una nueva mujer. No pudo en India. Entonces lo intentó en Estados Unidos. Puso en la tarea de encontrar un lugar para ese proyecto a Sheela, su secretaria general. Ella compró una enorme area en el desierto de Oregón.

14. Los pobladores del distrito donde se asentó con gran rapidez inusual la revolucionaria ciudadela se sintieron amenazados por las nuevas costumbres y moral de los advenedizos. Obtuvieron apoyo político federal y luego estatal para impedirles progresar. Los Rajnishes ( admiradores de Osho) lucharon en contra, se tomaron el control político del distrito, crearon un flujo de dinero muy elevado, construyeron casas y aeropuerto, compraron carros lujosos para uso personal de Osho, se prepararon para defenderse con armas de ser atacados a fuego por las autoridades policiacas, trajeron habitantes de la calle para incrementar su población y tener mayor poder electoral en debates relativos a la existencia de la comuna. Osho vestía ropajes muy lujosos y joyas y relojes finísimos. Era una especie de Salvador Dalí de la espiritualidad, de carácter excentrico y confrontador.


15. Era la época de las sectas. Había una predisposición a pensar que todo grupo religioso no cristiano tendería al suicidio colectivo, la manipulación de masas y el delito. Apenas había ocurrido el escnadalo de Jonnestown, en Jamaica, con Jymmy Jones. Muchos adictos a la droga solían cometer delitos, surfear, tener sexo libre e interesarse por lo paranormal y tener un gurú o jugar a ser gurus de otras personas.

16. La comuna de Osho recibió todo tipo de propuestas vivenciales de transformación personal y terapia. Estaban de moda las terapias catárticas, de desahogo de rabia, de desahogo sexual, conducentes a la expresividad corporal y emocional. Muchas de las meditaciones diseñadas por Osho tenían esos componentes. Se parecían a lo que en psicología y en filosofía se entiende por “terapias dionisiacas”, opuestas al tono ceremonioso, formal, mesurado y flemático de las antiguas religiones griegas de tipo “apolíneo”. Nietzche había sido un gran admirador de lo Dionisiaco, y un gran opositor de lo que podría llamarse “hipocresía apolínea” de las morales judeocristianas. Osho admiraba a Nietzche, era a su modo el Federico Nietzche de los gurús de los años ochentas.


17. A Osho le gustaban todas las escuelas sicológicas que rescataran la idea de que el cuerpo, la energía corporal, el afecto, el contacto entre personas, los lazos afectivos corporales y la conciencia de todo ello eran caminos para salir de la crisis cultural y la decadencia espiritual de las sociedades modernas. Osho quería desprogramar, desrobotizar, descondicionar a sus admiradores de toda programación cultural. (Pero, él mismo, no estaba creando algún tipo de nueva programación de los individuos que lo seguían, sin habérselo propuesto?).

18. El afecto, el placer, la conciencia del ahora, la atracción sexual, la educación para la libertad y la creatividad, el fomento a la sensibilización artística, la exploración emocional por medio de la introspección sicológica, todo ello se relacionaba con este horizonte de sentido que se buscaba tanto en la escuela de Osho como en muchas otras.


19. Sheela recibió control total de lo económico y de lo político en la comuna. Osho se mantuvo sin siquiera dar conferencias públicas por varios años. Se entrevistaba con ella todas las noches. Confió en ella. Ella se alió con varios rajnishes, usó diversas estrategias para luchar políticamente contra los políticos y burócratas ortodoxos del estado de Oregón, y se destacó por su talante cínico, confrontador y directo en los medios de comunicación.

20. No es claro si Osho la indujo o no a unos u otros métodos de lucha política. Pero Sheela dice que Osho preguntó a su médico cómo suicidarse químicamente el día del maestro (celebración hinduista) y este le prometió la dosis adecuada para ese fín. Una amiga de Sheela recibió el encargo de impedirle al médico de Osho asistirlo en ese plan suicida, y le intentó inyectar un veneno al médico pero no pudo causarle la muerte. Confesó su delito y pagó con varios años de cárcel en Estados Unidos. Sheela huyó a Alemania y también estuvo en la cárcel por otros cargos. Osho tomó el control de la comuna, volvio a hablar en público, nombró a otra mujer como su secretaria, e intentó salir del país ante el escándalo que se produjo cuando Sheela fue acusada de varios delitos. La gran mayoría de la comuna se sorprendió de lo que estaba ocurriendo en trasescena.


21. A Osho lo imputaron de inmigración indebida –tenía visa de turista, no de conferencista- y de haber incitado a algunos Rajnishes a casarse entre ellos para obtener el permiso de estadía en el País. Lo trasladaron en Estados Unidos por tres semanas de cárcel en Cárcel, hasta que el acosó lo obligó a aceptar cargos por los que hubiera tenido que soportar –para demostrar su inocencia- meses de prisión en un estado delicado de salud, poniendo en riesgo su vida.

22. ¿Tenían una base legal para encarcelar a Osho? Por los delitos que se le acusaban, muy rara vez se procedía a encarcelar a nadie en Estados Unidos, Pero esto tenía políticas: había que dejar en alto la supremacía del estado ( y era la época de Reagan y de Mcarthy (político norteamericano que persiguió a la izquierda norteamericana con paranoia desmedida, incluyendo a muchos en Hollywwood). Tras ser perseguido como si fuera un criminal internacional por las agencias de inteligencia norteamericanas en varios países en los que intentó radicarse, volvió a India.


23. ¿De qué murió Osho? Una versión muy repetida dentro de los admiradores de Osho que residen actualmente en Puna, India, dice que en Estados Unidos la C.I.A lo envenenó con Talio para que muriera lentamente. En la serie documental de netflix “wild wils Country” se recoge la versión de sheela, quien afirma que murió drogado por sus propios discípulos (el comité de 20 personas principales encargadas de dirigir el proyecto que se hizo en una, India, tras el regreso de Osho de los estados Unidos). Actualmente en la ciudad de Puna, En india,hay una comparativamente muy moderada comuna que dirige un enorme complejo tipo resort, y que administra las millonariass ventas de libros de autoayuda extraidos de discursos de Osho.

24. ¿Debió Osho, en vez de refugiarse en sus elevados estados de éxtasis espiritual, desentendido de los eventos de la comuna en Oregón, intervenir más activamente para procurar que la comuna no incomodara moralmente al distrito donde se asentó? ¿Alentó a Sheela para que fuera cada vez más polémica y mediática en sus discursos a favor de la moral y cosmovisión neodionisiaca, con fines de propaganda? ¿Si un maestro espiritual tiene mucha acogida, debe convertirse en una especie de lider político y de autoridad moral? ¿O no? ¿Debió enterarse de lo que ocurría en la comuna, dado el hecho de que lo hubiera ignorado? ¿ O lo sabía, pero dio permiso pasivo a las conductas no ortodoxas de sus admiradores? Afirmó que el ser humano aprende solamente de sus errores y que tiene derechoa cometerlos. ¿debió sin embargo advertir a su comuna que no era necesario escandalizar moralmente a los pobladores de Oregon ni desafiar a los políticos norteamericanos?


25. Osho promulgo que el propósito de la vida era la felicidad personal, entendida como liberación espiritual, al estilo del budismo. Propuso una especie de budismo sin moral ni metafísica budista. Se deduce que era reencarnacionista, pero no enfatizó en ese tema. Le gustaba el aspecto filosófico del budismo y la mística del taoismo. Le disgustaban los sistemas sociales autoritarios de tipo religioso y político y las religiones monoteistas. Por su formación filosófica, era un crítico pertinaz de todo sistema cerrado de ideas, diseñado para excluir como falsas otras ideas, es decir, toda ideología.¿Pero no se produce casi inevtablemente una ideología cuando hay un grupo grande de personas que se cohesionan alrededor de unos ideales, y tienen que defender su forma de vida frente a otros grupos que los critican? ¿Puede realmente evitarse la contaminación ideologica de un grupo espiritual cuando tiene éxito económico, tamaño demográfico considerable, interés de autopreservarse y un lider?

26. Osho habló repetidamente y en tono sarcástico y burlón del matrimonio y de la monogamia. Describió como monótona y forzada la convivencia larga en pareja. Enfatizó en la toma de conciencia permanente del instante, de las experiencias inmediatas, sensoriales y emocionales, para el logro de la liberación de apegos y fuentes de sufrimiento. ¿Este discurso motivaba a sus admiradores a establecer relaciones fugaces, intercambios afectivos y sexuales fáciles, relaciones de superficie basadas en la evitación del compromiso y de la profundidad que se logra con la intimidad y el esfuerzo por la continuidad y la tolerancia? Ciertamente la institución matrimonial, cuando es forzada por motivos económicos o dictámenes morales y no por auténtico deseo de sostener una relación de crecimiento mutuo no tiene sentido.


27. Osho dijo que era más fácil obtener el desapego sin huir del placer que reprimiéndolo, -en consecuencia con el yoga tántrico imperante antes de las invasiones mogoles en India. En esto era consecuente con los descubrimientos del psicoanálisis; hay una importante causa de enfermedades mentales y de neurosis en la represión sexual y las morales hipócritas.

28. La pregunta es si una moral neonietzcheana inspirada en el principio de darle al individuo el derecho de buscar ante todo su propia felicidad es compatible con la necesidad social de reglamentar las conductas en la dirección del apoyo a los más frágiles.


29. ¿El hedonismo consciente propuesto por Osho hace o no más éticas a las personas , o las ciega para ceder de sí a favor del otro? ¿ Como reacción al formalismo etico del deber judeocristiano nos hemos quedado sin bases para otra cosa que no sea el narcisismo espiritual? ¿Desaparecidas las éticas del deber, que obligaban al individuo a obtener su honra del cumplimmiento de sus funciones en la familia nuvclear y en los sectores productivos públicos y privados, hemos sido capaces hoy en día de encontrar unas éticas diferentes a las que excluyen los comportamientos de responsabilidad cívica y familiar?

30. ¿Le faltó a Osho pensar cómo construir una ética social compatible con la filosofía de una espiritualidad no temerosa de los aspectos instintivos, sexuales y afectivos del ser humano?


31. Los comportamientos sexuales escandalosos de la comuna de Oregon fueron parcialmente la respuesta de una gran cantidad de personas que encontraron un guía espiritual no moralista y que procedían de una educación infantil sexualmente prohibitiva. Se desahogaban de la moral represiva que habían padecido en la infancia.Y Osho no tomó el rol de prohibir ni de incentivar los experimentos sexuales y afectivos de sus admiradores. ¿Debió haberlo hecho? Pero..¿No era precisamente la propuesta de adquirir madurez emocional, la propuesta de no depender en la vida de figuras autoritarias ni políticas ni religiosas, la que había guiado a Osho en su enseñanza espiritual neo Nietzcheana?

32. ¿Nuestras preferencias por una espiritualidad hedonista son simple egoísmo?¿Pueden crearse lazos sociales utópicos simplemente enfatizando en que cada quien busque lo que más le guste, dedicado a la búsqueda del placer personal y del proyecto de vida individual por encima de todo?


33. ¿Cómo pensar en la ética del deber y de la responsabilidad colectiva, en una sociedad que explorase principalmente la afectividad, el placer y la sexualidad como pilares de la felicidad individual? ¿La verdadera espiritualidad debe permitir que los buscadores lleguen a un nivel que está mucho más allá de la recuperación del afecto y el placer?

34. Hemos puesto en tela de juicio el hedonismo setentero tipo OSHO y lo hemos contrastado con la ética del deber y la entrega de las religiones monoteistas. Pero no hemos sacado una conclusión definitiva, quizás falta investigar otras opciones, como por ejemplo las que propone el budismo.

 

35. Osho esperaba que surgiera una actitud amorosa de personas más libres, afectivas, no reprimidas y sensibles. Pero por lo visto, por lo menos en Oregon, ese no fue el resultado visible. ¿Qué le faltó a su pedagogía espiritual, que no parece haber funcionado para crear una comunidad capaz de congeniar con la sociedad tradicional de Estados Unidos en Oregon? ¿ Muy adelantados para su época? ¿ demasiado impulsiva la intentona de crear un nuevo tipo de ser humano? ¿Se debe ir más despacio la próxima vez? ¿Típica dificultad de las sociedades tradicionales para comprender las propuesas revolucionarias que podrían crear un mundo mejor? ¿Osho fue un gran maestro pero, como suele suceder, no tuvo muchos discípulos que le dieran la talla?

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